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जयंती विशेष : पंडित दीनदयाल उपाध्याय का एकात्म मानववाद एवं उपनिवेशवाद (बाला देवी)

पंडित दीनदयाल उपाध्याय की जीवनी

पंडित दीनदयाल उपाध्याय का जन्म 25 सितंबर , 1916 को राजस्थान के धंकिया गांव में हुआ था। उन्होंने अपने पिता भगवती प्रसाद को खो दिया , जब वह तीन वर्ष से कम उम्र के थे और उनकी मां आठ वर्ष से पहले थीं। उसके बाद उसे अपने मामा द्वारा लाया गया था। दीनदयाल अपने अध्ययन में उत्कृष्ट थे और परीक्षा में पहले खड़े थे। उन्होंने कई पुरस्कार और छात्रवृत्ति जीती। जबकि वह कानपुर के सनातन धर्म कॉलेज में छात्र थे , वह राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ ( आरएसएस ) में शामिल हो गए। हालांकि वह एक शिक्षक के रूप में योग्यता प्राप्त करने के बाद , वह पेशे को पढ़ाने में नहीं आया। इसके बजाय , उन्होंने खुद को 1942 से आरएसएस में पूर्णकालिक कार्य करने के लिए समर्पित किया। दीनदयाल उपाध्याय आदर्शवादवाद का एक आदमी था और संगठन के लिए जबरदस्त क्षमता थी। उन्होंने एक साप्ताहिक पत्रिका ” राष्ट्र धर्म ” , एक साप्ताहिक ‘ पंचजन्य ‘ और एक दैनिक ‘ स्वदेश ‘ शुरू किया। 19 51 में , जब डॉ। सैयामा प्रसाद मुखर्जी ने भारतीय जनसंघ की स्थापना की , दीनदयाल अपने यूपी के पहले महासचिव बने। डाली। उन्हें अखिल भारतीय महासचिव के रूप में भी चुना गया था। दीनदयाल द्वारा दिखाए गए कौशल और सावधानी ने डॉ। मुखर्जी को गहराई से प्रभावित किया और अपनी प्रसिद्ध टिप्पणियों को पूरा किया ” अगर मेरे पास दो दंडय थे , तो मैं भारत के राजनीतिक चेहरे को बदल सकता था ” ।

1953 में डॉ। मुखर्जी की मृत्यु के बाद , अनाथ संगठन को पोषित करने और राष्ट्रव्यापी आंदोलन के रूप में इसे बनाने का पूरा बोझ दीनदयाल के युवा कंधों पर गिर गया। 15 वर्षों तक वह पार्टी के महासचिव बने रहे और इसे ईंट से ईंट बना दिया। उन्होंने आदर्शवाद के साथ समर्पित समर्पित श्रमिकों का एक बैंड उठाया और पार्टी के पूरे विचारधारात्मक ढांचे को प्रदान किया। उनकी राजनीति और दृष्टि की अंतिम जीत 1967 में पार्टी का ऐतिहासिक सत्र था। दीनदयाल एक गहरा और मूल विचारक था। इंटीग्रल ह्यूमनिज्म का उनका दर्शन , जो सामग्री और आध्यात्मिक , व्यक्तिगत और सामूहिक संश्लेषण है , इस बात की स्पष्ट गवाही देता है। राजनीति और अर्थशास्त्र के क्षेत्र में , वह व्यावहारिक और पृथ्वी पर नीचे था। उन्होंने भारत के लिए विकेंद्रीकृत राजनीति और आत्मनिर्भर अर्थव्यवस्था को गांव के आधार पर आधार के रूप में देखा। उन्होंने आधुनिक तकनीक का स्वागत किया लेकिन चाहते थे कि इसे भारतीय आवश्यकताओं के अनुरूप अनुकूलित किया जाए। दीनदयाल एक रचनात्मक दृष्टिकोण में विश्वास किया। उन्होंने अपने अनुयायियों को सरकार के साथ सह – संचालन करने के लिए प्रोत्साहित किया जब यह सही था और जब वह मर गया तो निडरता से विरोध करता था।
उन्होंने देश के हितों को सबकुछ से ऊपर रखा। 1 फरवरी , 1968 के शुरुआती घंटों में दीनदयाल उपाध्याय एक ट्रेन में यात्रा करते समय मृत पाए गए थे। कालीकट सत्र में हजारों प्रतिनिधियों को दिए गए उत्साही कॉल , अभी भी उनके कानों में रिंग करते हैं।
” हम किसी भी विशेष समुदाय या खंड के पूरे देश की सेवा के प्रति वचनबद्ध हैं। हर देशवासी हमारे खून का खून और हमारे मांस का मांस है। हम तब तक आराम नहीं करेंगे जब तक कि हम सभी को गर्व की भावना न दें कि वे भरतमाता के बच्चे हैं। हम इन शब्दों की वास्तविक अर्थ में मदर इंडिया सुजाला , सुफला ( पानी से बहने और फलों से लेटे हुए ) को बनाएंगे। दशप्रहराना धारीणी दुर्गा ( देवी दुर्गा अपने दस हथियारों के साथ ) वह बुराई को खत्म करने में सक्षम होगी ; लक्ष्मी के रूप में वह समृद्धि को पूरी तरह से विसर्जित करने में सक्षम होगी और सरस्वती के रूप में वह अज्ञानता की उदासीनता को दूर कर देगी और उसके चारों ओर ज्ञान की चमक फैल जाएगी। अंतिम जीत में विश्वास के साथ , आइए हम इस कार्य को समर्पित करें ” ।

होगी। यह वास्तव में आश्चर्यजनक है कि वे जो परंपराओं को मृत परंपराओं को हटाकर समाज में सुधार करने का दावा करते हैं , वे स्वयं पुरानी विदेशी परंपराओं का शिकार हो जाते हैं।
इसलिए , यह हमारे देश में मूल रूप में विदेशी रूपों को अपनाने के लिए न तो संभव है और न ही बुद्धिमान है। यह खुशी और समृद्धि को प्राप्त करने में सहायक नहीं होगा। दूसरी तरफ , यह महसूस किया जाना चाहिए कि अंतरिक्ष और समय में कहीं और उभरने वाले सभी विचार और सिद्धांत आवश्यक नहीं हैं। किसी विशेष स्थान , समय और सामाजिक माहौल में मनुष्यों की प्रतिक्रिया कई मामलों में , और अन्य मनुष्यों के साथ और अन्य समय में संबंध और उपयोग कर सकती है। इसलिए , अतीत या वर्तमान , अन्य समाजों में विकास को पूरी तरह से अनदेखा करना , निश्चित रूप से मूर्ख है। इन घटनाओं में जो भी सत्य शामिल हैं , उन्हें ध्यान में रखा जाना चाहिए और स्वीकार किया जाना चाहिए।
बाकी को सावधानीपूर्वक टालना चाहिए। अन्य समाजों के ज्ञान को अवशोषित करते समय , यह केवल उचित है कि हम उनकी गलतियों या विकृतियों से बचें। यहां तक ​​कि उनके ज्ञान को भी हमारी विशेष परिस्थितियों में अनुकूलित किया जाना चाहिए। संक्षेप में , हमें पूरी मानवता के ज्ञान और लाभ को अवशोषित करना चाहिए , जहां तक ​​शाश्वत सिद्धांत और सत्य का संबंध है। इनमें से , जो हमारे बीच में पैदा हुए हैं उन्हें बदलते समय के लिए स्पष्ट और अनुकूलित किया जाना चाहिए , और जो हम अन्य समाजों से लेते हैं उन्हें हमारी परिस्थितियों में अनुकूलित किया जाना चाहिए।

राष्ट्रवाद , लोकतंत्र और समाजवाद

पश्चिमी राजनीतिक विचार ने राष्ट्रवाद , लोकतंत्र , और समाजवाद या समानता को आदर्शों के रूप में स्वीकार कर लिया है। इसके अलावा , अब और फिर , विश्व एकता पर निर्देशित प्रयास किए गए हैं , जिन्होंने लीग ऑफ नेशंस का आकार लिया , और द्वितीय विश्व युद्ध के बाद , संयुक्त राष्ट्र संगठन। कई कारणों से ये सफल नहीं हुए हैं। हालांकि , ये निश्चित रूप से उस दिशा में प्रयास थे। इन सभी आदर्शों का अभ्यास अधूरा और पारस्परिक रूप से विरोध साबित हुआ है। राष्ट्रवाद ने राष्ट्रों के बीच संघर्ष का नेतृत्व किया जिसके चलते वैश्विक संघर्ष हुआ।
जबकि अगर स्थिति को विश्व शांति के पर्याय के रूप में माना जाता है , तो कई छोटे राष्ट्रों की स्वतंत्रता की आकांक्षाएं हमेशा अनुपलब्ध रहेंगी। एक दूसरे के साथ विश्व एकता और राष्ट्रवाद संघर्ष। विश्व एकता के लिए राष्ट्रवाद के कुछ वकील दमन , जबकि अन्य विश्व एकता को यूटोपियन आदर्श मानते हैं और अत्यंत हित में राष्ट्रीय हित पर जोर देते हैं। समाजवाद और लोकतंत्र को सुलझाने में भी इसी तरह की कठिनाई होती है। लोकतंत्र व्यक्तिगत स्वतंत्रता प्रदान करता है , लेकिन इसका उपयोग शोषण और एकाधिकार के लिए पूंजीवादी व्यवस्था द्वारा किया जाता है। समाजवाद को शोषण के अंत में लाया गया था , लेकिन इसने व्यक्ति की आजादी और गरिमा को नष्ट कर दिया। मानव जाति उलझन में है और यह तय करने में असमर्थ है कि भविष्य की प्रगति के लिए सही रास्ता क्या है। पश्चिम आत्मविश्वास से कहने की स्थिति में नहीं है कि , ” यह अकेला और कोई अन्य नहीं ” , सही रास्ता है। यह खुद groping है। इसलिए , बस पश्चिम का पालन करने के लिए अंधे के नेतृत्व में अंधे का एक उदाहरण होगा।
भारतीय संस्कृति का दावा

इस स्थिति में , भारतीय संस्कृति द्वारा हमारा ध्यान दावा किया जाता है। क्या यह संभव है कि हमारी संस्कृति दुनिया को दिशा दे सकती है ?
राष्ट्रीय दृष्टिकोण से हमें अपनी संस्कृति पर विचार करना होगा , क्योंकि यह हमारी प्रकृति है। आजादी एक की अपनी संस्कृति से घनिष्ठ रूप से संबंधित है।
यदि संस्कृति आजादी का आधार नहीं बनाती है , तो आजादी के लिए राजनीतिक आंदोलन को स्वार्थी और शक्ति मांगने वाले व्यक्तियों द्वारा आसानी से एक तबाही में कम किया जाएगा। आजादी केवल सार्थक हो सकती है अगर यह हमारी संस्कृति की अभिव्यक्ति के लिए एक साधन बन जाती है। ऐसी अभिव्यक्ति न केवल हमारी प्रगति में योगदान देगी , बल्कि आवश्यक प्रयास हमें खुशी का अनुभव भी देगा। इसलिए , राष्ट्रीय और मानवीय दृष्टिकोण दोनों से , यह आवश्यक हो गया है कि हम भारतीय संस्कृति के सिद्धांतों के बारे में सोचें। अगर इसकी सहायता से , हम पश्चिमी राजनीतिक विचारों के विभिन्न आदर्शों को सुलझ सकते हैं , तो यह हमारे लिए एक अतिरिक्त लाभ होगा। ये पश्चिमी सिद्धांत मानव विचार और सामाजिक संघर्ष में क्रांति का एक उत्पाद हैं। वे मानव जाति की एक या दूसरी आकांक्षा का प्रतिनिधित्व करते हैं और उन्हें अनदेखा करना उचित नहीं है।

भारतीय संस्कृति समग्र है

भारतीय संस्कृति की पहली विशेषता यह है कि यह जीवन को एकीकृत एकीकृत के रूप में देखता है। इसमें एक एकीकृत दृष्टिकोण है। भागों के बारे में सोचने के लिए एक विशेषज्ञ के लिए उचित हो सकता है , लेकिन यह व्यावहारिक दृष्टिकोण से उपयोगी नहीं है। पश्चिम में भ्रम मुख्य रूप से वर्गों में जीवन के बारे में सोचने की प्रवृत्ति से उत्पन्न होता है और फिर उन्हें पैचवर्क द्वारा एक साथ रखने की कोशिश करता है। हम मानते हैं कि जीवन में विविधता और बहुलता है , लेकिन हमने हमेशा उनके पीछे एकता की खोज करने का प्रयास किया है। यह प्रयास पूरी तरह से वैज्ञानिक है। वैज्ञानिक हमेशा ब्रह्मांड में स्पष्ट विकार में आदेश खोजने का प्रयास करते हैं , ब्रह्मांड को नियंत्रित करने के सिद्धांतों को जानने के लिए , और इन सिद्धांतों के आधार पर व्यावहारिक नियमों को फ्रेम करते हैं। रसायनविदों ने पाया कि कुछ तत्वों में पूरी भौतिक दुनिया शामिल है। भौतिकविद एक कदम आगे गए और दिखाया कि इन तत्वों को भी ऊर्जा के साथ पलटते हैं। आज , हम जानते हैं कि संपूर्ण ब्रह्मांड केवल ऊर्जा का एक रूप है।
दार्शनिक भी मूल रूप से वैज्ञानिक हैं। पश्चिमी दार्शनिक द्वंद्व के सिद्धांत तक पहुंचे। हेगेल ने थीसिस , एंटी – थीसिस और संश्लेषण के सिद्धांत को आगे बढ़ाया। कार्ल मार्क्स ने अपने सिद्धांत का आधार आधार के रूप में उपयोग किया और इतिहास और अर्थशास्त्र के अपने विश्लेषण को प्रस्तुत किया। डार्विन ने जीवन के एकमात्र आधार के रूप में ‘ जीवित जीवन रक्षा ‘ का सिद्धांत माना। लेकिन हम , इस देश में , सभी जीवन की मूल एकता को समझते थे। यहां तक ​​कि द्वैतवादियों ने प्रकृति और आत्मा को विरोधाभासी के बजाय एक – दूसरे के पूरक होने का विश्वास किया है। जीवन में विविधता केवल आंतरिक एकता की अभिव्यक्ति है। विविधता अंतर्निहित पूरकता है। बीज में एकता विभिन्न रूपों में अभिव्यक्ति पाती है – जड़ें , ट्रंक , शाखाएं , पत्तियां , फूल और पेड़ के फल। इन सभी के पास विभिन्न रूपों और रंग हैं और यहां तक ​​कि कुछ हद तक अलग – अलग गुण भी हैं। फिर भी हम बीज के माध्यम से एक दूसरे के साथ एकता के अपने संबंध को पहचानते हैं।
संघर्ष – सांस्कृतिक प्रतिगमन का संकेत

विविधता में एकता और विभिन्न रूपों में एकता की अभिव्यक्ति भारतीय संस्कृति का केंद्रीय विचार बनी हुई है। यदि यह सत्य पूरी तरह से स्वीकार किया जाता है , तो विभिन्न शक्तियों के बीच संघर्ष के लिए कोई कारण नहीं होगा। संघर्ष संस्कृति या प्रकृति का संकेत नहीं है ; बल्कि यह विकृति का एक लक्षण है। जंगल का कानून – ‘ जीवित जीवन रक्षा ‘ – जिसे हाल के वर्षों में खोजा गया पश्चिम हमारे दार्शनिकों के लिए जाना जाता था। हमने मानवीय प्रकृति की छः निचली प्रवृत्तियों में इच्छा , क्रोध , आदि को पहचाना है , लेकिन हमने उन्हें सभ्य जीवन या संस्कृति के आधार या आधार के रूप में उपयोग नहीं किया है। समाज में चोर और लुटेरों हैं। इन तत्वों से खुद को और समाज को बचाने के लिए आवश्यक है। हम उन्हें मानवीय व्यवहार के हमारे आदर्शों या मानकों के रूप में नहीं मान सकते हैं। ‘ जीवित जीवन रक्षा ‘ जंगल का कानून है। सभ्यताओं ने इस कानून के आधार पर विकसित नहीं किया है , लेकिन इस कानून के संचालन को मानव जीवन में कम से कम कैसे कम किया जा सकता है। अगर हम प्रगति करना चाहते हैं , तो हमें अपने दिमाग से पहले सभ्यता का इतिहास रखना होगा।

आपसी सहयोग

सहयोग इस दुनिया में संघर्ष और प्रतिस्पर्धा के रूप में बहुतायत में भी प्राप्त करता है। वनस्पति और पशु जीवन एक – दूसरे को जीवित रखते हैं। हमें वनस्पति की सहायता से हमारी ऑक्सीजन आपूर्ति मिलती है , जबकि हम कार्बन डाइऑक्साइड प्रदान करते हैं , इसलिए सब्जी जीवन के विकास के लिए आवश्यक है। यह पारस्परिक सहयोग इस धरती पर जीवन को बनाए रखता है। जीवन के विभिन्न रूपों के बीच पारस्परिक जीवन के इस तत्व की मान्यता और मानव जीवन को पारस्परिक रूप से बनाए रखने के प्रयास के आधार पर इसे सभ्यता की प्रमुख विशेषता है। सामाजिक लक्ष्यों को प्राप्त करने के लिए मोल्ड प्रकृति संस्कृति है , लेकिन जब यह प्रकृति सामाजिक संघर्ष की ओर ले जाती है , तो यह विकृति है। संस्कृति प्रकृति को नजरअंदाज या अस्वीकार नहीं करती है। इसके बजाय यह प्रकृति में उन तत्वों को बढ़ाता है जो इस ब्रह्मांड में जीवन को बनाए रखने में सहायक होते हैं , जो इसे पूर्ण और समृद्ध बनाता है , और दूसरों को रोकता है जो जीवन को बाधित या नष्ट कर देते हैं। आइए एक सरल चित्रण करें। भाई और बहन , मां और बेटे , पिता और पुत्र जैसे रिश्ते प्राकृतिक हैं। ये मनुष्यों के साथ – साथ जानवरों में भी समान हैं। जैसे ही दो भाई एक मां के पुत्र होते हैं , इसलिए दो बछड़ों में एक मां गाय होती है। फिर अंतर कहाँ है ? जानवर इन प्राकृतिक संबंधों को भूल जाते हैं। वे इन संबंधों पर सभ्यता का एक भवन नहीं बना सकते हैं। लेकिन पुरुष इस प्राकृतिक संबंध का उपयोग जीवन में एक अधिक सामंजस्यपूर्ण आदेश बनाने के लिए करते हैं , इन बुनियादी संबंधों से बहने वाले अन्य रिश्तों को स्थापित करने के लिए , ताकि पूरे समाज को सहयोग की एक इकाई के रूप में बुनाया जा सके। इस प्रकार विभिन्न मूल्यों और परंपराओं का निर्माण किया जाता है। अच्छे और बुरे के मानकों को तदनुसार निर्धारित किया जाता है। समाज में , हम दोनों स्नेह के साथ – साथ भाइयों के बीच शत्रुता के उदाहरण भी पाते हैं। लेकिन हम स्नेह को अच्छे मानते हैं , और स्नेही भाई – बहनों के संबंधों को बढ़ाने के उद्देश्य से। विपरीत प्रवृत्ति अस्वीकृत है। यदि संघर्ष और शत्रुता मानव संबंधों का आधार बनती है , और यदि इस आधार पर इतिहास का विश्लेषण किया जाता है , तो इस तरह के कार्यवाही के परिणामस्वरूप विश्व शांति का सपना देखना व्यर्थ होगा।

संस्कृति के लिए प्रकृति

एक मां अपने बच्चों को लाती है। एक मां का प्यार सर्वोच्च प्यार के रूप में माना जाता है। अकेले इस आधार पर , हम मानव जाति के जीवन को विनियमित करने वाले नियम तैयार कर सकते हैं। कभी – कभी अपने बच्चे की ओर एक मां की स्वार्थीता और क्रूरता के उदाहरण होते हैं। जानवरों की कुछ प्रजातियों में से , मां अपनी भूख को संतुष्ट करने के लिए अपनी संतान को भस्म करती है। दूसरी ओर , बंदरों के बीच , मां अपनी मृत्यु के बाद अपने बच्चे को लंबे समय तक ले जाती है। दोनों प्रकार के व्यवहार जीवित प्राणियों के बीच पाए जाते हैं। प्रकृति के इन दो सिद्धांतों में से कौन सा सभ्य जीवन का आधार बनाया जा सकता है ? हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि – वह अकेला जो जीवन को बनाए रखने में मदद करता है , चुना जा सकता है , इसके विपरीत सभ्य जीवन का कारण नहीं बन सकता है। मानव प्रकृति में एक तरफ दोनों प्रवृत्तियों , क्रोध और लालच , और दूसरे पर प्यार और बलिदान है। ये सभी हमारी प्रकृति में मौजूद हैं। गुस्सा , लालच , आदि मनुष्य और जानवरों के लिए समान हैं। इस कारण से , यदि हम क्रोध को अपने जीवन का आधार बनाते हैं और तदनुसार हमारे प्रयासों की व्यवस्था करते हैं , तो परिणाम हमारे जीवन में सद्भाव की कमी होगी। इसलिए उपदेश , ” क्रोध में उपज न करें ” । यहां तक ​​कि जब किसी के दिमाग में क्रोध उत्पन्न होता है , तब भी कोई उस पर नियंत्रण कर सकता है और उसे ऐसा करना चाहिए। इस प्रकार नियंत्रण हमारे जीवन का एक मानक बन जाता है न कि क्रोध। ऐसे कानून नैतिकता के सिद्धांतों के रूप में जाना जाता है। इन सिद्धांतों को किसी के द्वारा तैयार नहीं किया गया है। वे खोजे गए हैं। गुरुत्वाकर्षण के कानून का एक उपयुक्त समानता है। अगर हम पत्थर फेंकते हैं , तो यह जमीन पर गिर जाता है। गुरुत्वाकर्षण का यह नियम न्यूटन द्वारा तैयार नहीं किया गया था। उसने इसे खोज लिया। जब उसने शाखा से जमीन पर गिरने वाला एक सेब देखा , तो उसने महसूस किया कि ऐसा कानून मौजूद होना चाहिए। इस प्रकार उन्होंने इस कानून की खोज की , उन्होंने इसे फ्रेम नहीं किया। इसी प्रकार , मानव संबंधों के कुछ सिद्धांत हैं। उदाहरण के लिए , अगर कोई क्रोध महसूस करता है , तो उसे इसे नियंत्रण में रखना चाहिए। ऐसा एक अधिनियम सभी के लिए फायदेमंद होगा। इसलिए , नैतिकता के इन सिद्धांतों की खोज की गई है। ” एक दूसरे से झूठ मत बोलो ; कहें कि आप क्या सच जानते हैं ” ।
यह एक सिद्धांत है। जीवन में हर कदम पर इसकी उपयोगीता स्पष्ट हो जाती है। हम एक सच्चे व्यक्ति की सराहना करते हैं। अगर हम झूठ बोलते हैं , तो हम खुद दुखी महसूस करते हैं : जीवन नहीं चल सकता है , बहुत भ्रम होगा।
एक बच्चा प्रकृति से असत्य नहीं बोलता है। अक्सर , माता – पिता अपने बच्चे को असत्य बोलने के लिए सिखाते हैं। जब बच्चा ऐसा कुछ चाहता है जो माता – पिता उसे देना नहीं चाहते हैं , तो वे वस्तु को छुपाते हैं और बच्चे को बताते हैं कि वांछित वस्तु गायब हो गई है। बच्चे को दो बार बेवकूफ़ बना दिया जा सकता है , लेकिन जल्द ही वह असली स्थिति जानता है और असत्य बोलना सीखता है। तथ्य यह है कि , प्रकृति से एक व्यक्ति सच्चा है , एक कानून है जिसे खोजा गया है। नैतिकता के कई अन्य सिद्धांत समान रूप से खोजे जाते हैं। वे किसी के द्वारा मनमाने ढंग से तैयार नहीं होते हैं। भारत में , इन सिद्धांतों को धर्म – जीवन के नियम कहा जाता है। मानव जाति के जीवन में सद्भाव , शांति और प्रगति लाने वाले सभी सिद्धांत इस शब्द धर्म में शामिल हैं। धर्म के ध्वनि आधार पर , हमें जीवन के एक अभिन्न पूरे के रूप में विश्लेषण के साथ आगे बढ़ना चाहिए। जब धर्म के सिद्धांतों के अनुसार प्रकृति को चैनल किया जाता है , तो हमारे पास संस्कृति और सभ्यता होती है। यह वास्तव में यह संस्कृति है जो हमें मानव जाति के जीवन को बनाए रखने और उत्कृष्ट बनाने में सक्षम बनाती है। धर्म का अनुवाद यहां कानून के रूप में किया जाता है।
अंग्रेजी शब्द ‘ धर्म ‘ ‘ धर्म ‘ के लिए सही अनुवाद नहीं है। जैसा कि पहले बताया गया था , एक एकीकृत जीवन न केवल नींव और संस्कृति के अंतर्निहित सिद्धांत है , बल्कि इसके उद्देश्य और आदर्श भी हैं।

पहले रोटी चाहिए। ” फिर कार्ल मार्क्स आया और कहा ,” हाँ , रोटी सबसे महत्वपूर्ण बात है। राज्य ‘haves’ से संबंधित है। तो चलो रोटी के लिए लड़ते हैं। ” उसने मनुष्य को मुख्य रूप से शरीर से बना , रोटी चाहते थे। लेकिन कर्ल मार्क्स द्वारा दिखाए गए मार्ग का पालन करने वाले लोगों को यह एहसास हुआ कि उनके पास न तो रोटी और न ही वोटिंग अधिकार थे। इसके विपरीत , यू . एस . ए . है। दोनों रोटी के साथ – साथ वोटिंग अधिकार भी हैं। फिर भी , शांति और खुशी की कमी है। यू . एस . ए . आत्महत्या की संख्या , मानसिक रोगियों की संख्या , और नींद पाने के लिए ट्रांक्विलाइज़र का उपयोग करने वाले व्यक्तियों की संख्या में सबसे ऊपर है। लोग इस नई स्थिति के कारण परेशान हैं। मनुष्य ने रोटी प्राप्त की , उसे अपना वोटिंग अधिकार मिला , फिर भी कोई शांति नहीं , कोई खुशी नहीं है। अब वे अपनी शांतिपूर्ण नींद वापस चाहते हैं। वर्तमान और अमेरिका में ध्वनि और निर्विवाद नींद एक दुर्लभ वस्तु है।
विचारकों को यह एहसास हो रहा है कि वहां कहीं भी झूठ है , उनके जीवन की प्रणाली में मौलिक लैकुना जिसके कारण वे खुश नहीं हैं , भले ही वे इतनी समृद्धि और समृद्धि प्राप्त कर चुके हों।

है तो धर्म नहीं देखा जा सकता है। यदि ललित कला , जो मन को संतुष्ट करती है , पूरी तरह से बंद हो जाती है , तो लोगों पर सभ्य प्रभाव मौजूद नहीं होगा। दिमाग विकृत हो जाएगा और धर्म उपेक्षित हो जाएगा। दूसरी तरफ , यदि रोम के ग्लुटन या यती की कामुकता का लालसा प्रबल होता है , तो कर्तव्यों को भुला दिया जाएगा। इसलिए काम भी धर्म के साथ मिलकर पीछा किया जाना चाहिए। इस प्रकार हमने एक व्यक्ति के जीवन को पूरी तरह से और एकीकृत तरीके से माना है।
हमने शरीर , मन , बुद्धि और आत्मा को संतुलित तरीके से विकसित करने का लक्ष्य निर्धारित किया है। हमने मनुष्यों की कई गुना आकांक्षाओं को पूरा करने की कोशिश की है , यह ध्यान में रखते हुए कि दो अलग आकांक्षाओं को पूरा करने के प्रयास पारस्परिक रूप से विरोधाभासी नहीं हैं। यह एक व्यक्ति के लिए चार गुना आकांक्षाओं की एकीकृत तस्वीर है।
एक पूर्ण इंसान की एक अवधारणा , एक एकीकृत व्यक्ति , हमारा लक्ष्य और साथ ही साथ हमारा मार्ग भी है। समाज के साथ इस एकीकृत इंसान के संबंध में क्या होना चाहिए , और समाज के हितों को कैसे बढ़ावा दिया जाना चाहिए , पर चर्चा की जाएगी।

 

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